terça-feira, 14 de julho de 2015

Charles Finney Não É Um Lobo Em Roupa de Ovelha





Um artigo de Rick S. Bell


A acusação de que "Charles Finney é um herege" é muitas vezes o resultado da ignorância e falsidade ideológica. Sem dúvida, Finney muitas vezes usou termos controversos para afirmar suas posições, mas aqueles que o ouviriam, reconheceriam-no um irmão - talvez um irmão com quem eles discordassem - mas certamente não um herege.
Apesar de seu entendimento peculiar de como a expiação funciona, aqueles que o ouvem descobririam que ele apaixonadamente abraçou a obra substitutiva de Jesus Cristo. Ele foi citado fora de contexto e feito visto como se ele rejeitou isto. Ele também foi acusado de ser a causa de todas as artimanhas de pregadores hodiernos da "crença fácil". Isso é totalmente fora da marca, e a grande ironia da situação é que aqueles que o acusam disso iria encontrá-lo sendo um dos seus aliados mais fortes do desejo de corrigir tais problemas. Na verdade, ele tem muito a dizer no sentido da correção de evangelismo com defeito e "conversões espúrias" em nossos dias.
E suspeita-se que muitos tentam persuadir os outros para não dar-lhe uma audiência justa por causa de seus ataques implacáveis ​​ao calvinismo. No entanto, Finney realmente não era um arminiano. Ele atacou o calvinismo em resposta à apatia passiva que foi causado pelo ensino hiper-calvinista que era proeminente em seu tempo. No entanto, a maioria dos calvinistas não teria um problema com seus escritos sobre a "eleição" em sua "Teologia Sistemática".
Finney é freqüentemente acusado de soar como um "pelagiano" às vezes, devido ao seu objetivo que era motivar outros para as suas responsabilidades em Cristo. Mas em nenhum lugar ele afirmou que o homem era basicamente bom, e ele, em todos os lugares, afirmou que ninguém teve alguma maneira de experimentar Cristo ou salvação à parte da obra do Espírito Santo.
Eu acredito que finalmente Finney era muito legalista. No entanto, a leitura edle me ajudou a aprender a pensar "fora da caixa". Muitos na igreja engolem um monte de ensino teológico sem nunca realmente pensar isso por si próprios.
*
Palestras sobre Charles Finney
A triste verdade: os cristãos estão divididos em muitas questões. Uma questão, no entanto, que a maioria pode concordar, é o desejo de avivamento. Os cristãos evangélicos nascidos de novo desejam ver Cristo exaltado em sua vida, na igreja, e em seus ambientes circundantes. Mas frequentemente são divididos sobre como é realizado na prática e doutrina.
Durante um período conhecido como O Grande Despertar, George Whitefield passou a arder através dos primeiros colonos americanos agitando um zelo espiritual e pregando o evangelho com poder. De 1740-1743, praticamente todas as partes da Nova Inglaterra foi afetada, com registros da igreja revelando pelo menos dez por cento da população como sendo convertido! Whitefield era um fenômeno, e até mesmo um ícone cultural naqueles dias. Mas era odiado tanto quanto ele era amado. Avivamento sempre desperta oposição.
Outros pregadores, como Gilbert Tennent e o famoso Jonathan Edwards, foram determinantes para que o Despertar fosse bem sucedido. Eles também tiveram que lutar com muita oposição, que surpreendentemente não foi tanto a partir de fora, mas de outros cristãos. Ministros ficaram ofendidos por pregadores itinerantes que realmente desafiaram a sua salvação! Muitos se sentiram ameaçados pela crescente influência do ministério leigo. Outros não aguentavam as lágrimas e abalos, até mesmo desmaios daqueles que estavam sob convicções do Espírito Santo.
No entanto, uma das razões do Grande Despertar aconteceu porque o status quo da fé e da igreja havia sido desafiado. Sermões foram pregados para perfurar o coração, buscando destruir quaisquer razões de falsa segurança e despertar as almas adormecidas em vidas vibrantes de consagração para o Senhor.
Após a Revolução Americana (1787-1825), o Segundo Grande Despertar viu avivamentos espalhados mais uma vez através dos estados do Leste, e à frente para os territórios de fronteira ocidentais. Metodistas, batistas, presbiterianos e todos à frente no zelo para despertar a espiritualidade caída da nova república. Eles viram grandes e variados resultados .Os avivamentos no Leste assumiram uma natureza calma e refinada, enquanto os avivamentos metodistas no Oeste eram, aos olhos de alguns, selvagens!
A grande controvérsia surgiu através de tudo isso. A igreja tornou-se profundamente dividida sobre as maneiras em que os ministros estavam realizando seus encontros. Novas medidas estavam sendo utilizadas para encorajar os pecadores a se arrependerem. Um homem tomou estas medidas e acabaria por ser colocado na linha da frente da controvérsia. Ele seria ousado, prático e teimoso em seu desafio de certos ensinamentos convencionais e práticas. Assim ele era constantemente procurado. Ele estava na demanda em todas as regiões ocidental e oriental e, depois, eventualmente, no exterior, na Inglaterra.
Embora Charles Finney seja comumente lembrado como o grande avivalista do século XIX, ele também é comumente atacado. Ele tem recebido alguns títulos não muito desejáveis, tais como legalista , herege e pelagiano. Finney tem sido chamado, "um lobo em pele de cordeiro ", e tem sido responsabilizado pela deterioração do movimento evangélico como a conhecemos hoje.[1] Este tipo de oposição, na verdade, começou no início de sua carreira, e simplesmente continuou até o nosso presente dia. Ao mesmo tempo, no entanto, muitos têm considerado Finney como um homem notável, verdadeiramente de Deus.
No entanto, alguém olha para Finney e é preciso ficar claro que ele não era um indivíduo comum. Para o bem ou para o mal, ele serviu-se de fora para o serviço e para a causa de Cristo por todo o caminho até seu fim. Além de ser um evangelista, ele era um teólogo, reformador social, pastor, autor e educador.
Um acampamento vê seus avivamentos como eventos que culminaram nas falhas religiosas, enquanto o outro acampamento vê seus avivamentos como modelos de sucesso que resultaram em grandes colheitas! Um acampamento lamenta sua teologia, enquanto o outro acampamento a acha libertadora. Ele é um herói para alguns e um herege para outros. Quem está certo?
Por que existem tais reações, e por que elas continuaram até o dia de hoje? A igreja deve rejeitar o ensino e a metodologia de Charles G. Finney ou há algo a ser adquirido a partir dele? As opiniões são fortes em ambos os lados da questão. Neste tratado espero lançar alguma luz sobre a questão, e ao fazê-lo eu proponho,
I. Levantar o pano de fundo e conversão de Finney.
II. Examinar a natureza do ministério de Finney, e
III. Explorar a questão da sua teologia.
I. Seu pano de fundo e conversão.
Charles Finney nasceu em 1792 e, em seguida, nasceu de novo em 1821 . Antes de sua conversão, em Adams, Nova York, ele havia participado do ministério de pregação de George Gale, o pastor de uma igreja presbiteriana. Para ele, a pregação de Gale era seco e difícil de seguir. Nonetheless, os dois tiveram discussões teológicas animada, com Finney muitas vezes criticando os sermões impiedosamente.[2]
Apesar de um incrédulo, ele participou de reuniões de oração da Igreja como uma espécie de curioso observador. Numa reunião, os anciãos perguntaram se ele desejava suas orações. Ele recusou afirmando que parecia que Deus não respondia as suas orações! "Vocês têm orado por um avivamento da religião desde que eu estive em Adams, e ainda assim vocês não tiveram. Vocês têm orado para que o Espírito Santo desça sobre voês, e ainda [vocês reclamam] de sua debilidade. "[3] Ele lembrou que eles nunca pareciam ter qualquer expectativa de que Deus lhes daria o que pediram.
Enquanto isso, Finney era conhecido como um ateu e irresponsável "cabeça de diversão."[4] Este é o tipo de homem que você quer liderar o coro em sua igreja? Mas isso é o que ele fez, e que lhe deu uma influência significativa com os jovens. Isso foi uma significativa influência negativa ! Quando alguns dos membros sugeriram orar mais especificamente por ele, o rev. Gale os desencorajou acreditando que Finney estava muito endurecido e que ele nunca poderia ser convertido. E um marido cético proclamou a sua esposa acreditando "se a religião é verdadeira, por que você não converte Finney? Se vocês cristãos podem converter Finney, eu vou acreditar na religião ".[5]
No entanto, apesar da denúncia de Finney das orações de sua igreja, o avivamento chegou a Adams! Na ausência temporária de Gale, um jovem chamado Jedediah Burchard foi convidado a subir ao púlpito. Quando Gale voltou, descobriu que "o clima da religião tinha avançado" e convidou Burchard para ficar e trabalhar com ele por um período. Eventualmente Gale enviou Burchard para outras cidades para pregar, e cerca de um mês depois Finney teve sua experiência de conversão tremenda.
Sob as dores da convicção, Finney resolveu ir para a floresta e dar o seu coração para Deus. Mas quando ele se ajoelhou para orar, ele descobriu que seu coração era duro. Ele tentou orar novamente, mas ele começou a afundar em desespero. Tudo estava escuro para ele, e ele temia que  havia ofendido e afastado o Espírito de Deus. Ele gritou de angústia sobre o seu pecado e quebrantou-se diante do Senhor.
Em seguida, uma passagem da Escritura inundou em cima de sua mente: Então me invocareis, e ireis, e orareis a mim, e eu vos ouvirei. E buscar-me-eis, e me achareis, quando me buscardes com todo o vosso coração. (Jr 29:12-13). Ele abraçou estas palavras pela fé, e, mais tarde, consultou o seu ato como uma confiança voluntária em oposição a um estado intelectual.[6] Depois vieram muitas outras promessas das Escrituras, e "elas não parecem muito a cair em meu intelecto como no meu coração, para ser colocado ao alcance dos poderes voluntários da minha mente; e eu agarrei a elas, apropriei-me delas, e prendi-me em cima delas com o aperto de um homem que se afoga ".[7] Apesar de tudo isso, Finney não tinha certeza se ele ainda não tinha sido convertido, e lembra-se de dizer que se ele fosse para casa como convertido, ele iria pregar o Evangelho.
Quando ele se aproximou de sua aldeia, ele percebeu que todo o senso de culpa tinha o deixado. Ele não poderia conjurar qualquer ansiedade, mas em vez experimentou uma "tranquilidade espiritual profunda". À noite ele experimentou um "batismo poderoso do Espírito Santo" e não conseguia dormir por ser tão cheio de amor! Na parte da manhã, ele considerou a doutrina da justificação pela fé como "uma experiência presente" e percebeu que ele tinha sido reconciliado com Deus.
Naquela época, ele estava embarcando em uma carreira promissora de advocacia na Adams. Entretanto, quando  o diácono Barney veio buscá-lo para um caso, ele respondeu, "Diácono Barney, eu tenho um caso do Senhor Jesus Cristo para defender, e  não posso invocar o seu. "[8] A partir desse momento, Charles Finney dedicou-se à pregação do Evangelho.
II. A natureza do ministério de Finney.
Quando se trata de seu ministério e teologia, muitas vozes clamar contra ele. Ele era de fato uma figura controversa. Assim, à medida que progredimos, o investigador honesto vai achar que seus críticos muitas vezes não o compreendem, ou pior, o deturpam. Não é minha principal intenção defender métodos ou a teologia de Finney, mas para tentar defini-los em seu próprio contexto.
Na rejeição de sua teologia, Finney tem sido criticado por ser um novato inexperiente e começando a pregar imediatamente após sua conversão.[9] A verdade da questão, porém, é que, embora ele imediatamente começou a pregar, ele não começou seu ministério formal até uns dois anos depois. Durante esse tempo ele estudou como um aprendiz sob seu pastor, Rev. George Gale, e durante os últimos seis meses da época, o presbitério teve oficialmente a ele como um estudante para o ministério.
Ele foi licenciado para pregar pelo presbitério de São Lourenço em 30 de dezembro de 1823. Nesse esse tempo, sociedades missionárias e de reforma foram estabelecidas a fim de promover o evangelho e distribuir bíblias. A Sociedade Missionária Feminina era uma organização  e encarregou-o como missionário em março de 1824. Quando em julho ele foi ordenado pelo presbitério de Oneida, ele não era exatamente um "canhão solto", como tem sido por vezes implícito.
Mas enquanto ele não era um canhão solto, ele diferia muito no pensar do calvinismo predominante de seu tempo. A bem da verdade, houve um movimento crescente de pensamento que fazia parte do que foi chamado de teologia da "velha escola" do calvinismo ortodoxo. A teologia "nova escola" era uma forma modificada do calvinismo que enfatizava a liberdade da vontade.[10] Finney particularmente reagiu fortemente à ideia então dominante que era incapaz de se arrepender ou crer em Cristo, e que eles tivessem que esperar até que o Senhor os mude. Para ele, as pessoas não eram incapazes , eles estavam indispostos. Portanto, o cerne de sua pregação foi em expor a maldade e decepção dos corações relutantes; condenando-os com a lei; e, em seguida, apelar a eles para voltar para Cristo- e para fazer isso imediatamente! Ele criticou os pregadores da velha escola que estavam chamando suas congregações a se arrepender e, em seguida, dizer-lhes que não podia. Ele sentiu fortemente que seus avivamentos, e avivamentos em geral daquele tempo, foram os resultados de romper com as falhas do calvinismo:
"Quando entrei no ministério, havia tantas conversas sobre a eleição e soberania, que eu achei que era o esconderijo universal tanto dos pecadores e dos cristãos que eles não podiam fazer nada, ou não poderia obedecer ao Evangelho. E onde quer que eu fosse, eu achei que era indispensável para demolir estes refúgios de mentiras. E um avivamento em nada foi produzido ou transportado, mas me detive sobre essa classe de verdades que sustentam a capacidade do homem e obrigação e responsabilidade. "[11]
Hoje seus críticos afirmam corretamente que Finney deu pouco ou nenhum reconhecimento de que avivamentos poderiam acontecer e estavam acontecendo sob um Calvinismo equilibrada naquele momento. Asahel Nettleton, em particular, conduziu tais avivamentos no norte. Não obstante, Finney viu grandes resultados de sua pregação da Nova Escola.
Os críticos que favorecem o calvinismo tendem a concordar que houve um problema hiper-calvinista no momento, mas que os assaltos de Finney contra o problema foi demasiado duro,  atacando o calvinismo em geral.
Finney não iria chamar-se um arminiano. a bem da verdade, ele defendeu a pregação fortemente sobre as doutrinas da eleição e soberania para congregações que tinham colocado muita ênfase na capacidade e obrigação. Ele estava tentando despertar a igreja pregando doutrinas que estavam negligenciando: "Se a eleição e soberania são muito pregada, haverá antinomianismo na igreja, e pecadores se escondem-se por trás da ilusão de que eles não podem fazer nada. Se, por outro lado, as doutrinas de capacidade e obrigação são muito acentuadas, eles vão produzir arminianismo*, e os pecadores serão tempestuosos e auto-confiante." [12] De acordo com Finney, "A visão correta de ambas as classes de verdades, eleição e livre-arbítrio, não fará nenhum mal."[13] Mas, segundo alguns, as visões de Finney eram tudo menos certo!
As visões de Finney são direcionados por um crítico que sustentavam que ele se licenciou para pregar sob falsos pretextos.[14] No seu exame, a comissão tinha-lhe perguntado se ele concordava com a Confissão de Fé de Westminster. Não preparado para tal pergunta, ele respondeu que concordava com a substância dela tanto quanto ele a entendeu. Mas ele nunca, na verdade, a leu, e, mais tarde, quando ele a leu, percebeu que discordou de vários pontos. Ele iria passar a pregar abertamente contra suas fortes doutrinas calvinistas.
Para isso, ele fortemente repreendeu: "ele não renunciou a comissão que ele tinha recebido sob falsos pretextos. Em vez disso, ele aceitou a plataforma que ele tinha enganado aqueles homens, então utilizou para o resto de sua vida atacar suas convicções doutrinárias. "[15]
Essa crítica é profundamente enganosa. A questão da comissão era na verdade não formalizada. Mais dos anciãos presente já foram tão desarraigados como Finney em seu calvinismo, incluindo o Rev. Daniel Nash, que viria a ser parceiro com Finney em seu trabalho de avivamento.[16]Em seus dois anos de estudo com o Rev. Gale, houve discussão dos seus pontos fundamentais, e muitas vezes Finney argumentou contra eles. Mas ele e Gale nunca mais focaram em realmente ler a longa Confissão. Com isso, Finney se surpreendeu quando surgiu a questão :
"Sobre estes pontos, tivemos discussão constante, de alguma forma, durante todo o curso de meus estudo. Eu não me recordo que o Sr. Gale sempre insistiu que a Confissão de Fé ensinou esses princípios corretos o tempo todo, como soube mais tarde que fiz quando eu vim estudá-la. Eu não estava ciente de que as regras do presbitério obrigava-os a perguntar a um candidato se ele aceitava a Confissão Presbiteriana de Fé . Consequentemente, u nunca tinha lido ... "[17]
Finney não considerou um falso pretexto, acreditando que ele poderia concordar com a substância do que em termos de pontos comuns do Evangelho. E, é claro, o exame não descansou sobre esta questão! Ele certamente não enganou seus examinadores, como sugerido. Mesmo rev. Gale estaria do lado de Finney, mais tarde, em suas próprias convicções.
O ministério de Finney era um sucesso imediato. A oposição inicial, no entanto, não foi dirigida contra a sua teologia, mas pelo seu uso de "novos métodos".  Isso consistiu em reuniões prolongadas, o que significou uma série de reuniões ao longo dos dias do avivamento;  reuniões ansiosas, onde os pecadores despertos podiam receber instrução pessoal; mulheres falando e orando em adoração; orando por indivíduos específicos por nome; e convites para os pecadores para "submeter-se a Deus" e provar isso de pé, ajoelhado, ou se dirigir à 'assento ansioso'.
Sua pregação era também um método novo ao falar de improviso e na linguagem comum das pessoas. Ele não escreveu sermões eloquentes de antemão, como a maioria dos pregadores do seu tempo, e muitas vezes ele esperou até ver a condição de que a congregação recebeu o texto do Espírito Santo. Mas isso não deve ser mal interpretado como sendo não preparado. Finney era bem versado na Bíblia e estava constantemente em oração. Ele também reunia as pessoas em todo lugar que fosse, para orar pela conversão dos pecadores e a bênção do Espírito Santo sobre esse trabalho.
Iain Murray corretamente observa que Finney não foi realmente o autor de novos métodos. Isso tinha sido praticado anteriormente pelos metodistas e também estavam sendo praticados por outros na área de ocidental de New York e além. Mas Finney foi ganhando popularidade como representante desses métodos.[18]
A questão não era tanto sobre novos métodos, mas o abuso deles. Houve uma grande preocupação com a forma como as medidas despertaram emoções e excitamentos. Não que as emoções e excitação estavam errados em um avivamento, mas que só deve resultar da poderosa pregação da verdade. O rev. William Weeks escreveu naquela época, "Nós queixamo-nos que todo o sistema de medidas parece ser adaptado para promover falsas conversões, para acalentar esperanças falsas, e propagar uma religião falsa; e assim, em última análise, não só destruir as almas daqueles que são enganados por ela, mas para trazer avivamentos, e a própria religião experimental, em descrédito. "[19] Mas isso parece lançar Finney em uma luz como se ele apenas contou com métodos para resultados. Ele também era conhecido por pregar poderosamente, e muitas vezes ele testemunhou o necessário "significado" da verdade na conversão de pecadores.[20]
Com base em relatórios falsos em grande parte do fanatismo e da conduta censurável, dois clérigos líderes, Dr. Lyman Beecher em Boston e Mr. Asahel Nettleton em Connecticut, lançaram uma grande campanha de oposição contra Charles Finney. Depois de muita controvérsia, uma convenção foi realizada na qual Finney foi considerado inocente. Depois, Dr. Beecher convidaria Finney para chegar a Boston, mas nunca Nettleton aceitou. Nettleton desdenhou mais do que os novos métodos. Ele desdenhava a teologia da Nova Escola.
Certamente, a teologia do Sr. Finney assustou muito. Isso é notável, porém, que vários casos são registrados nas Memórias, de ministros que tomaram uma chance e convidou-o para pregar.Eles acabaram encontrando nada para objetar. Seu próprio mentor, rev. George Gale, eventualmente, ficou do lado dele teologicamente.
Um teólogo britânico proeminente, dr. George Redford, reuniu-se com Finney e mais tarde disse a um amigo: "Eu não vejo nenhuma razão para considerar o sr. Finney, sob qualquer aspecto, como insalubre. Ele tem sua própria maneira de defender proposições teológicas; mas eu não posso ver que ele difere em nenhum ponto essencial de nós ".[21] Mais tarde, quando Redford leu a obra controversa de Finney, Teologia Sistemática, ele queria falar com ele sobre alguns pontos questionáveis. DrCharles Hodge já tinha escrito uma revisão crítica da obra. Finney entregou Redford as respostas que ele escreveu em resposta ao ataque de Hodge. Parece que Hodge nunca respondeu a elas. Mas quando Redford as leu cuidadosamente, ele estava "totalmente satisfeito".[22] Mais tarde, um ministro de Londres, dr. John Campbell, que anteriormente era um crítico, revisou o livro e escreveu: "Em um exame cuidadoso de suas visões, ele será encontrado que ele não difere tão amplamente como se poderia supor a partir da teologia credenciada da Inglaterra. "[23] Finney perdeu mais amigos, no entanto, em anos posteriores, quando ele desenvolveu suas idéias sobre perfeccionismo.
Finney continuou fazendo ministério até o final de sua vida em 1875, incluindo os seus trabalhos no Oberlin College como professor de Teologia, e depois como presidente em 1851. Ele nunca parou de conduzir avivamentos, porém, mesmo durante seus anos em Oberlin. Ele estava sempre em demanda Ele parou mais, no entanto, quando ele ficou mais velho.
Seus adversários modernos têm dado a impressão de que os avivamentos eram, em sua maioria, falhos. Aqui está um exemplo:
"Apesar de relatos de gloriosos avivamentos de Finney, a maior parte da vasta região da Nova Inglaterra, onde ocupou suas campanhas de reavivamento caíram em uma frieza espiritual permanente durante a vida de Finney e, mais de cem anos depois, ainda não superou esse mal-estar.
A metade ocidental de Nova Iorque tornou-se conhecido como "o distrito queimado perdido", por causa dos efeitos negativos do movimento revivalista que culminou no trabalho de Finney ali. Estes fatos são muitas vezes obscurecidos na sabedoria popular sobre Finney. Mas mesmo o próprio Finney falou de "um distrito queimado" [Memoirs, 78], e ele lamentou a ausência de qualquer fruto permanente de seus esforços evangelísticos ".[24]
Essas são acusações sérias e são novamente enganosas. Finney embarcou na redação de suas memórias por causa da insistência de amigos (e seus próprios desejos) para definir o assunto diretamente a respeito de seus avivamentos.[25] Os avivamentos em grande parte desgastaram no fim de sua carreira por causa da oposição que tinha assustado muitas igrejas de trabalhar com ele. Em suas memórias, ele propositadamente apresenta histórias relativas a eventos conhecidos e pessoas ligadas aos avivamentos, a fim de que eles possam ser verificáveis. Elas são, em vários pontos, imprecisas e, por vezes, em erro, mas um grande volume de seu texto provou confiável. Os editores Garth Rosell e Richard Dupuis têm ido para grandes distâncias adicionar notas de rodapé históricas no texto completo da edição restaurada. Enquanto há alguns êxitos relatados que acabaram por ser falhas, no final, os sucessos reais os superaram. Olhando para mais de quarenta anos, Finney lembrou muitos que ainda estavam prosperando espiritualmente dos avivamentos.
Agora veja como ele é mal representado: quando Finney mencionou o "distrito queimado", ele está se referindo a uma aldeia alemã no Condado de Jefferson, que já havia sofrido de uma censurável avivamento metodista. Ele foi capaz de superar a oposição devido aos danos mais cedo, e ele conseguiu em seus trabalhos. Enquanto ele usou o termo, "distrito queimado" negativamente, o próprio termo "distrito queimado perdido" tornou-se popular a partir de um livro do historiador Whitney Cross. O termo é usado de forma positiva doavivamento e reforma movimentos no interior de Nova York e para a frente do norte. Depois, notando uso negativo de Finney do termo, Cross escreve: "A história dos 25 anos seguintes evidenciaram que asprimeiras campanhas de Finney sugere que o processo de gravação fertilizou novos crescimentos luxuriante em vez de simplesmente destruir os antigos . "[26]
Em algumas críticas, o presidente da Oberlin, Asa Mahan, e o próprio Finney, são citados ao apresentar provas negativas dos "resultados de avivamento". Esses, no entanto, são retirados do contexto. Citações de instâncias específicas são feitas para olhar como acusações gerais sobre a sua inteira carreira.
O avivamento de Finney em Rochester, 1830, provou-se nas estatísticas de membros da igreja e do crescente movimento de temperança que cresceu a partir disso. Em 1858, quando Finney precisou de cartas de recomendação para pregar na Inglaterra, um pastor, em Connecticut, escreveu sua gratidão pelo trabalho de avivamento em 1852. Vários pastores de Rochester escreveram que muitos dos principais cidadãos da cidade foram convertidos por Finney e que as igrejas eram fortes.[27] Há tantas evidências positivas de que poderiam ser mencionadas, mas o tempo e o espaço não permitem.
Diz outro crítico: "Sua doutrina de avivamento não é bíblica e, além do mais, ela não funciona na prática. Seu livro é um kit de avivamento "faça você mesmo" no qual ele descreve as medidas através das quais podem ser obtido avivamento. "[28] Ele está se referindo à Palestras sobre Avivamento. O livro foi realmente creditado para um despertar significativo no País de Gales em 1840.[29] Em 1845, um ministro Congregacional de Yorkshire escreveu-lhe, dizendo: "Suas obras (especialmente sobre avivamentos) tiveram uma grande influência sobre todas as seções da Igreja de Cristo. Você talvez se encontre com mais comentários condenatórios do que condenações... Na verdade, existem muito poucos que navegam no mesmo barco com Finney, mas estou confiante de que o livro causou uma impressão mais ampla e profunda sobre a causa de Cristo nestes reinos do que qualquer volume que foi publicado na memória do homem ".[30]
A principal objeção usada normalmente para a Palestras sobre Avivamentos é que desde o primeiro capítulo é afirmado que um avivamento não é um milagre, mas "o resultado do uso direito dos meios adequados. "[31] Muitos tendem a ficar preso aqui e  ofendem Finney que está sugerindo que depende do homem. E, na verdade, ele afirma isso dessa forma: "A religião é o trabalho do homem."[32] Mas esta não é toda a ideia, como é muitas vezes mal representado. Leia o resto:
A religião é o trabalho do homem. É algo para o homem fazer. Isso consiste em obedecer Deus. Isso o homem deve fazer. Isso é verdade, Deus o induz a fazê-lo. Ele o influencia pelo seu Espírito, por causa de sua grande iniquidade e relutância em obedecer. "[33]
Assim, apesar de sua aparência inicial, Finney não está sugerindo que o homem toma o lugar de Deus e produz um avivamento sempre que ele quiser Isso é uma questão de obediência.
Toda a ideia de usar os meios adequados para promover um avivamento assume que Deus governa Seu mundo tanto através de leis espirituais como físicas. Deus responde à oração, e por isso a oração é um meio que o homem a usa. Deus promete bênçãos sobre arrependimento, e confissão do pecado é muito significativo. A nossa humilhação mesma é um meio; e a pregação fiel da Palavra é muito significativa .Finney simplesmente alegou que, quando se acertar com Deus, Deus trará a bênção:
"Mas os meios não vão produzir um avivamento, todos sabemos, sem a bênção de Deus. Sem mais grãos, quando se semeia, produzirão uma colheita sem a bênção de Deus. É impossível para nós afirmarmos que não é tão direta uma influência ou uma agência de Deus, para produzir uma safra de grãos, como há para produzir um revival O são as leis da natureza, segundo a qual supõe-se que produz uma colheita de grãos? Elas não são nada mais que a maneira constituída do operar de Deus. Na Bíblia, a Palavra de Deus é comparada à grãos, e a pregação é comparada a semear a semente, e os resultados para o surgimento e crescimento. O avivamento é naturalmente um resultado do uso do meios adequados, tal como uma colheita é a utilização dos seus meios adequados. "[34]
Certamente o crítico entende mal quando ele adverte: "O ensino de Finney sobre avivamento deve ser rejeitado, porque se afasta seriamente a partir da ênfase bíblica."[35] Por que rejeitar apontando para um avivamento através da oração e confissão de pecados? Por que rejeitar uma dependência esperançosa em Deus que Ele vai abençoar por meio da obediência? Se este meios não são certos para produzir um avivamento, eles não deixam de ser bom, se o avivamento vem ou não!
Talvez o medo está na utilização de métodos, o que também é preconizado no livro. Mas Finney não se baseou unicamente em métodos, como ele é muitas vezes caricaturado. Ele  mesmo advertiu contra isto quando discutir o uso de encontros prolongados:
"Sê vigilante contra a colocação de dependência de uma reunião prolongada, como se isso por si só produziria um avivamento. Isso é um ponto de grande perigo, e sempre foi desde então. Isso é a grande razão pela qual a Igreja, em sucessivas gerações, sempre teve de desistir de seus métodos, porque os cristãos tinham vindo a contar com eles para o sucesso ".[36]
Os críticos que o responsabilizam pelos métodos utilizados no evangelicalismo hoje realmente o encontr ariam expressando suas próprias preocupações: "Sempre que as Igrejas estabeleceram-se em uma forma de fazer as coisas, elas logo começaram a confiar no exterior dela, e assim retêm a forma de religião, enquanto elas perdem substância. "[37] Assim Finney não era só romance em seu ministério, ele era espiritualmente sensível também.
O que talvez mais se destaca sobre o seu ministério é que ele enfatizou a responsabilidade do homem, a fim de contrariar a ideia predominante de que o homem não tinha nada para fazer, mas permanece passivo. Então Finney deve ser lido no contexto, não apenas no contexto do que ele ensinou, mas no contexto da atmosfera espiritual de seu tempo.
III. A teologia de Charles Finney
Finney era um rebelde teológico. Ele não iria subscreveria comumente doutrinas só porque eles eram consideradas tradicionalmente ortodoxas. Ele queria ter certeza de que o que ele acreditava e ensinava foi claramente revelada na Bíblia. Assim, enquanto ele acreditava que ele estava corrigindo erros na igreja, os seus adversários declarara que ele era o único que estava em erro.
Para ter certeza, muitos que leem Finney não vão concordar com sua teologia . Há erros no seu pensamento assim como há erros em outros pensadores cristãos na igrejaO próprio Agostinho escreveu sobre purgatório e a veneração de Maria, ele ainda não é lançado fora como um herege. Isso não é tolerar o erro, mas apenas sugerir que não "jogue fora o bebé com a água do banho".
E grande parte da água do banho pode não ser tão ruim quanto parece. Um amigo escreveu a Finney: "Se existe alguma coisa na terra  que meu coração ofega é o estado de espírito que você tantas vezes descreve ... Mas eu me arrependo muito por você chamá-lo perfeição. "[38] Grande parte da teologia de Finney é deplorada por causa da língua que ele usa .Seu amigo preferiria termos mais em linha com aqueles usados ​​por Jonathan Edwards, tais como a segurança da fé ou consagração a Deus. Isto não é para sugerir que a sua  teologia era a mesma que Edwards, mas implica que ele poderia ter ganhado mais aceitação se ele tivesse usado uma terminologia diferente.
Por Inteira Santificação, Finney significava estado de fé e obediência em que os crentes vivem, "de modo que, se pecar seria uma incoerência e exceção, um caso individual, na qual eles agem contrário à finalidade fixa e geral e temor de sua vidas."[39] Inerente a esta ideia era que Cristo morreu não apenas para a nossa justificação, mas para a nossa santificação também. Pela fé, devemos confiar nEle para ambos.
Inteira Santificação implica "a apropriação constante de Cristo pela fé como a santificação da alma."[40] Cristo precisa ser visto em cada um de suas relações como Deus Poderoso, como Redentor, como sabedoria, como Rei, e dessa forma. Em qualquer tentação particular, o crente precisa olhar para Cristo em sua relação particular com o presente preciso. Se estamos confusos, ele deve ser a nossa sabedoria. Se nos desesperamos sobre o pecado, Ele deve ser visto como nosso advogado, ou Sumo Sacerdote. "Essa visão de Cristo permitirá à alma submeter tudo a Ele nessa relação, e manter a sua paz e manter a sua firmeza. "[41] Através do Espírito Santo e dependência de Cristo em cada situação, o crente encontra o próprio Cristo para ser sua santificação (1 Coríntios 1:30). Isso não é obra do crente, é Cristo trabalhando através de fé.
Finney nunca afirmou que um crente não precisaria crescer continuamente, ou que as tentações não viria, ou que não era possível pecar. Mas ele manteve que era uma injunção bíblica de se empenharem na máxima perfeição.
Infelizmente, Perfeição não é a única área da teologia que os críticos têm  problema com Charles Finney. Nas idéias sobre a expiação e justificação, novamente ele usa uma linguagem que pode parecer ser menos do que ortodoxa quando tomada fora de contexto. Na verdade, ela parece ser chocante quando ela é apresentada em diferentes críticas Alguém escreve, por exemplo,
"Pior ainda, Finney negou que um Deus santo imputa o pecado das pessoas para Cristo ou imputar a justiça de Cristo para os crentes. Finney concluiu que essas doutrinas - ensinadas claramente no terceiro, quarto e quinto capítulos de Romanos - era" ficção teológica ". Em essência, ele negou o núcleo da teologia evangélica ".[42]
Quem não estaria irritado com isso? Mas quando o contexto atual é entendido, não é fora do entendimento evangélico. Como ex-advogado, Finney foi simplesmente muito inflexível sobre aspectos técnicos.
Para Finney, se o nosso pecado foi literalmente imputada a Cristo, e Ele pagou nossa dívida, literalmente, que estariam livres para pecar em uma base legal. Tecnicamente legal, a lei poderia exigir nada mais de nós. Isso equivaleria ao antinomianismo. Com isso, seria também haver nenhuma graça na extensão do perdão da cruz, porque seria apenas uma questão de obrigação. Portanto, legal, em vez de chamá-lo "um pagamento de uma dívida", ele chamou-lhe uma "satisfação da justiça pública. '[43] Ele explica: "Sob o governo de Deus, o pecador perdoado é restaurado ao favor de Deus. Ele é trazido de volta para uma nova relação, e fica diante de Deus e é tratado por ele, desde que a lei esteja em causa, como se ele fosse inocente. Ele não supõe ou declara-o para ser realmente inocente, mas o perdão restaura-o para o mesmo estado como se fosse. "[44]
Pelas mesmas razões, a justiça, em sua opinião, não pode ser literalmente imputada em nós. O que ele chama de "ficção teológica" é a transferência mística real da justiça de Cristo para os crentes. Ele não podia ver isso sem considerar as implicações legais que permitem a ilegalidade por parte do crente. Assim fica com ele no contexto e ele revela que ainda são os benfeitores da justiça de Cristo: "Tudo o que somos filhos de Cristo e pertencemos a Ele, são recebidos por Sua causa, tratado com favor, e as recompensas dos justos são concedidas a eles por amor a Ele. "[45] "A obediência de Cristo é, sob o pacto da graça, representação para nós. Não no sentido de que no fundamento da justiça ele obedeceu 'por nós', e Deus nos responde apenas porque o nosso substituto obedeceu; mas que estamos tão interessados ​​em sua obediência, que, como uma questão de graça, somos tratados como se tivéssemos obedecido a nós mesmos ".[46] Alguém pode ter problema com aspectos técnicos de Finney, mas no final isso não diferem tão longe da escala do cristianismo evangélico como às vezes é sugerido.
Ele não difere, no entanto, a partir da visão agostiniana tradicional da depravação total. Nesta área, porém, ele está mais uma vez deturpado: "Finney entendia 'depravação total' do homem unicamente  como condição voluntária "[47] Finney negou que a depravação do homem é um problema constitucional. Não é um problema de algum elemento misterioso em nossa natureza, é um problema de vontade. Não é uma questão de uma natureza pecaminosa , mas de um coração pecaminoso. Ela é um estado voluntário. Isso compreende um espírito de auto- busca e um "compromisso voluntário da vontade de auto-gratificação."[48] ​​No entanto, por estado voluntário, ele não quis dizer que se poderia escolher o bem em por si próprio. Ele insistiu que o homem é guiado pelo egoísmo, e "a menos que o Espírito Santo interfira para lançar luz sobre a alma, a vontade, como se poderia esperar , mantém a sua influência sobre a auto-gratificação. "[49]
Ao enfatizar a culpa da vontade, ele revela o elemento criminoso do pecado, que é digno de punição pela lei. Mas, acrescenta ele, não há nenhuma lei contra ter um natureza pecaminosa. Pecado é definido como transgressão real da  lei. Ele opôs-se à doutrina da pecaminosidade constitucional, não porque ele viu bem no homem, mas porque significaria calamidade - não crime. Se a doutrina da natureza pecaminosa é verdadeira, o homem "não é o culpado por ser um pecador, mais do que ele é a culpa de ser um ser humano ... Se os homens estão sem desculpa para o pecado, como toda a lei e evangelho assumem e ensinam, não se pode, eventualmente, ser que a sua natureza é pecaminosa, pois uma natureza pecaminosa seria a melhor de todas as desculpas para o pecado. "[50]
Em última análise, Finney estava tentando acabar com qualquer desculpa para qualquer desobediência. Ele estava preocupado que muitos se refugiaram sob a noção de ter uma natureza pecaminosa e o fato de que eles não poderiam ser ajudados nisso. Isso não seria demais afirmar que quase tudo o que ele pregou e escreveu destinadou a estimular a obediência. É por isso que ele fala muito sobre escolhas de voluntárias  e à vontade. Para ele, é muito simples: o homem tem a capacidade de obedecer a Deus. Deus não iria obrigar o homem a fazer algo que o homem não é capaz de fazer .Isso seria como obrigar um homem a saltar para cima e voar, apesar do fato de que é impossível, e, em seguida, o responsabilizar por seu fracasso.
É neste ponto que os críticos são rápidos em rotular Finney como um pelagiano. O pelagianismo sustenta que o homem tem a capacidade de obedecer a Deus e que o homem é basicamente bom. Deve ficar claro que Finney não acreditava que o homem é basicamente bom. O pelagianismo também negou qualquer necessidade de graça especial ou obra do Espírito Santo. Ao escrever sobre santificação, Finney diz: "Vimos que esta obediência não se torne independente da graça de Deus, mas é induzida pelo Espírito residente de Cristo recebida pela fé, e reinando no coração ".[51] E, novamente, "O pecado, como uma questão de fato, nunca é superado por qualquer homem em sua própria força."[52] Ele o pregou tão bem: "Quando você vai aprender a primeira lição de religião, que você não tem nenhuma ajuda em si mesmo, sem Cristo, e que todos os seus esforços, sem Cristo, para a santificação, são tão infrutíferos quanto são os do infeliz que está no poço de lodo e barro horrível, que está lutando para obter-se fora. "[53]
Veja então como os críticos traem sua falta de compreensão quando escrevem assim: "Mas como o pecado é pensado para consistir principalmente de ações, Finney viu arrependimento como uma reforma apenas de  comportamento."[54]
Tal afirmação não poderia estar mais longe da verdade. Finney fez dela seu principal objetivo na pregação para erradicar todas e quaisquer falsas noções que o próprio comportamento era aceitável em termos religiosos.Seu livro Palestras para os Cristãos Professos é um exemplo de leitura. O principal do livro deve ser suficiente para provar isso: 'Auto-enganadores'; Falsos professores'; 'Religião enganadora'; "O arrependimento verdadeiro e falso '; 'Conversões falsas e verdadeiras' ; e 'Necessidade de Ensino Divino', entre outros.
Assim, embora Finney adorsse pregar sobre Ezequiel 18:31: "Faça-se um novo coração", e expressa em termos muito fortes de que até cabia ao pecador se deve ou não ser convertido, isso não é toda a mensagem de Finney. Ele não fez acreditar que o homem poderia simplesmente decidir fazer a coisa certa e, em seguida, ser considerado um cristão. Ele foi inflexível sobre a necessidade do Espírito Santo. Ele falou muitas vezes sobre entristecer o Espírito, ou entristecer o Espírito Santo. Ele sabia que ninguém iria ser convertido sem o Ele. E ele dependia fortemente do Espírito, como pode ser visto em sua multidão de orações e seus ensinamentos sobre a oração.
Ele era duro para se rebaixar teologicamente. Ele não iria ser justamente chamado de calvinista ou arminiano. Ele pregou contra os dois! E em lugares diferentes, ele poderia soar como um ou outro. Seu pensamento não foi totalmente original, mas era muito independente. Em seu prefácio à edição britânica de 1851 do seu livro Teologia Sistemática, o reverendo George Redford disse que é melhor:
"Suspender o julgamento do autor e sua teologia até ter ido completamente através de seus trabalhos. Sobre muitos assuntos, desde o início da discussão, há proposições que podem ser encontradas que irão colidir com as suas opiniões assentadas; mas se você vai com calma e pacientemente aguardar a explicação do autor, e observar como ele qualifica algumas afirmações fortes ou novas, você provavelmente vai encontrar na edição, que você tem menos razão do que você deveria se opor a suas declarações. "[55]
Observações:
1. O ministério e teologia de Charles Finney têm sido amplamente mal compreendidas onde não tenham sido reconhecidas. Em relação aos avivamentos, ele mesmo, por vezes, admitiu a falta de resultados. Mas este não é o caminho definitivo de sua carreira. Avivamentos ao longo da história tiveram problemas maiores ou menores, e avivalistas são humanos. Entretanto, qualquer leitor interessado em avivamentos iria encontrar emoção e bênção na leitura Memórias de Finney , se ele não ficasse ofendido por seus ataques ao calvinismo.
No que diz respeito a sua teologia, ela é cristã. Mas ela pode ser confuso e difícil de seguir por causa de suas ideias idiossincráticas. Ao mesmo tempo, seu pensamento é brilhante e muitas vezes vai desafiar o leitor atencioso. Ele foi muito influenciado pelo pensamento, embora não a teologia, de Jonathan Edwards. Em alguns lugares ele refuta Edwards, apesar de que todos os lugares  ele mostra grande respeito por ele.
2. As obras de Finney contêm pouco ou nenhum pensamento meditativo sobre o Senhor. Ele foi certamente um homem devocional, e a devoção ao Senhor alimentou sua escrita, mas se trata na maior parte como filosófico ou prático em natureza. Ele tinha apenas dois pontos turísticos em foco - conversão e  obediência. Não há nuances poéticas em suas obras, como Edwards.
Como seus críticos apontam, ele faz às vezes soar duro e até mesmo legalista. Tudo é preto e branco com ele, e ele não vê nada de errado na sua própria lógica. O leitor que suporta as arestas irá  desfrutar como Finney afirma seus casos. "Eu tornei-me um advogado. Eu vim de um escritório de advocacia para o púlpito, e conversei com as pessoas como gostaria de ter conversado com um júri. "[56] Estes dvogado suplica ser muito necessário conselhos e instruções, conselhos e instruções que parecem ter bastante falta na igreja hoje . Ele tem coisas importantes a dizer a nós, o que talvez é uma razão há tanta oposição contra ele.
3. Ironicamente, Finney deve ser lido como um remédio para os próprios problemas na igreja que ele é acusado de criar. Ele é, de fato, implacável e meticuloso sobre expor as formas e estado oco do evangelicalismo. Seu livro Palestra sobre Avivamentos deveria ser leitura obrigatória para todos os ministros. Não para a teologia, mas porque ele assinala muito que é tomado para ser concedido hoje que precisa ser reformado.
4. As ideia de Finney sobre a inteira santificação podem ser muito útil, se filtrada através da lente da Graça. Elas podem não ser agradáveis para todos os gostos, mas ainda há muito a ser adquirido, se deve ou não tudo ser aceito. O que pode estar errado ao olhar para Jesus com fé e aprender a confiar nEle para a nossa justiça? O trabalho de Finney, Guia do Salvador, apresenta suas ideias de santificação em suma e se inclina mais devocionalmente entre suas outras obras, como ele elabora sobre as muitas maneiras diferentes que Cristo pode se relacionar com a alma.
5. A teologia de Finney é muitas vezes rotulada como teologia centrada no homem. Muitos falam em nossos dias de desejar uma teologia centrada em Deus. Eu sugeriria que os termos são nebulosos. Teologia é propriamente o estudo de Deus. Isto é, pela sua própria definição, Deus no centro. Mas ramificando para fora de Deus são suas relações com sua criação. No estudo dessas relações, deve ser dada alguma atenção para o papel de Suas criaturas, bem como com Ele mesmo. Quando qualquer teólogo começa a postular a natureza do homem e a sua responsabilidade, ele deve focar a necessidade no homem. Isso não significa que Deus está fora de cogitação, ou que Deus não é de primeira importância. Isso simplesmente significa que o homem está em consideração, ao invés de, digamos, os atributos de Deus .
Se Finney é rotulado como "centrado no homem", no sentido de que ele particularmente enfatiza o lado do homem do  relacionamento entre "Deus e o homem", é uma descrição limpa. Mas se ele é rotulado como "centrado no homem" no sentido de que ele coloca o homem antes de Deus ou vê o homem como o fim de todas as coisas, é patentemente falso. Ele pregou fé e obediência, porque ele acreditava que Deus deveria ter tudo do crente, e que as nossas vidas devem ser consagradas a Ele sem reservas.
6. Ultimamente, a voz de Finney é uma voz que deve ser dado um julgamento justo. Sua pregação e ensino, considerados de forma equilibrada, pode render valiosos controles e equilíbrios para a maneira como estamos vivendo nossas vidas e realização de ministério. Em uma era evangelical de formas vazias e pregações repetidas sempre, Finney é bom para estimular-nos e dirigir-nos para nossas Bíblias que nós podemos brilhar a verdade e desempenhar adequadamente neste mundo para a glória de Jesus Cristo.
Bibliografia
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[1]Johnson, Phillip R. “A Wolf in Sheep’s Clothing.” 1999. <http://www.spurgeon.org/~phil/articles/finney.htm&gt;.
[2]Finney, Charles G. The Memoirs of Charles G. Finney: The Complete Restored Text. Eds. Garth M. Rosell and Richard A.G. Dupuis.Grand Rapids: Zondervan, 1989. p.10.
[3]Ibid. p.13.
[4]Ibid. p.30, n.15.
[5]Ibid. p.31.
[6]Memoirs, p.20.
[7]Ibid. p.21. Emphasis his.
[8]Ibid. p.27.
[9]MacArthur Jr., John. Ashamed of the Gospel. Wheaton: Crossway, 1993.
[10]Memoirs, notesp.10 n.39.
[11]Finney, Charles G. Lectures on Revival. Edited by William McLoughlin. Cambridge: Harvard University Press, 1960. p.203.
[12]Ibid. p.203.Emphasis his.
[13]Ibid. p.204.
[14]Johnson.
[15]Ibid.
[16]Hambrick-Stowe, Charles E.Charles G. Finney and the Spirit of American Evangelicalism.Grand Rapids: Eerdmans, 1996. p.27.
[17]Memoirs, p.60.
[18] Murray, Iain H. Revival & Revivalism.Edinburgh: Banner of Truth, 1994.
[19]Quoted in Murray, p.243.
[20]Memoirs, p.78.
[21]Ibid. p.490.
[22]Ibid. p.498.
[23]Quoted in Memoirs notesp.582 n.47.
[24]Johnson.
[25]Memoirs. p.2.
[26]Cross, Whitney R. The Burned-over District: The Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in Western New York, 1800-1850.Ithaca: Cornell University Press, 1950. p.4.
[27]Hambrick-Stowe. p.253.
[28]Cook, P.E.G. “Charles Finney on Revival.” Puritan Papers Volume Four 1965-1967. Ed. J.I. Packer. Phillipsburg: P & R Publishing, 2004. p. 113.
[29]Hambrick-Stowe, p.229.
[30]Quoted in Memoirs notes, p.496 n.88.
[31]Lectures on Revivals, p.13. Emphasis his.
[32]Ibid. p.9.
[33]Ibid. Emphasis his.
[34]Ibid. p.13.
[35]Cook, p.113.
[36]Lectures on Revivals, p.266.
[37]Ibid. p.269. Emphasis his.
[38]Quoted in Hambrick-Stowe, p.187.
[39]Lectures on Revivals, p.420.
[40]Finney, Charles G. Systematic Theology- Complete & Newly Expanded 1878 Edition.Bloomington: Bethany House, 1994. p.381.
[41]Ibid, p.418.
[42]MacArthur, p.232.
[43]Ibid, p.219.
[44]Finney, Charles G. Lectures to Professing Christians. Albany: Sage Software, 1996. p.255.
[45]Systematic Theology, p.222.
[46]Lectures to Professing Christians, p.339.
[47]Murray, p.250. Emphasis his.
[48]Systematic Theology, p.245.
[49]Ibid, p.265.
[50]Ibid, p.262-3.
[51]Ibid, p.378.
[52]Ibid, p.395.
[53]Lectures to Professing Christians, p.332.
[54]Cook, p.112.
[55]Systematic Theology, appendix, p.571.
[56]Memoirs, p.89.
Fonte: https://ricksbell.wordpress.com/articles/charles-finney-is-not-a-wolf-in-sheeps-clothing/